「我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』如今事情成就以先，我告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌懷裡。西門彼得點點頭，對他說：『你告訴我們，主是指著誰說的？』那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說：『主啊，是誰呢？』耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。』耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所做的，快做吧！』同席的人沒有一個知道為什麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌對他說：『你去買我們過節所需要的東西』，或是叫他拿什麼賙濟窮人。猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」——約13:18-30。
當耶穌為門徒洗完腳後，除了彼得的插曲外，顯然是在死寂的沉默中進行的，祂穿回了剛才脫下的外衣，斜倚在已經擺好晚餐的桌旁。當晚餐開始，而祂正在解釋祂行動的含義以及祂希望他們從中學到的功課時，坐在祂身旁的約翰看到，祂的臉上並沒有節日的喜悅，甚至沒有平靜的安詳，而是籠罩著深沉的憂慮與悲傷。原因顯而易見：早在為彼得洗腳時，祂就透過暗示——即使所有人都參與了象徵性的洗禮，但他們中間至少有一人，甚至更多人，仍有未洗淨的罪——引起了門徒的注意並觸動了他們的良心。現在，在解釋洗腳禮時，祂重複了這個限制與警告，並指出了罪的確切性質，儘管尚未點出那個有罪的人。「我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰；我沒有受騙：但神計畫中的這一部分必須成就，這段經文『同我吃飯的人用腳踢我』，必須在我身上得到應驗。」
耶穌不可能平靜地與那個祂已知已將祂賣給祭司的人同盤吃飯；若讓這樣的人繼續留在他們中間，對其他門徒是不公平的，對祂自己的情感也是一種折磨。但我們的主並沒有點名並譴責那個叛徒；祂透過一個過程將他挑選出來，並將他從席上遣走去執行那可憎的任務，而這個過程讓席上的每個人都不知道他被派去執行什麼任務。這個過程有三個步驟。首先，我們的主指出門徒中有一名叛徒。這些忠誠的人聽到那句堅定的宣告「你們中間有一個人要賣我了」（約13:21）時，感到驚恐萬分。正如另一位福音書作者所言，他們都極其憂愁，彼此面面相覷，感到困惑；由於無法在任何同伴臉上察覺到罪惡的自覺，也無法回想起任何能將懷疑指向任何人的情況，每個人在意識到自己內心深處那無法測透的作惡能力時，只能坦率地問夫子：「主啊，是我嗎？」這是一個問題，證明了他們對實際清白與潛在罪惡的自覺。主給這些即將為祂受試煉的真誠門徒一個機會，讓他們發現自己有多愛祂，以及他們的心與祂結合得有多緊密，這是一種慈愛。他們的問題表達了對自己可能對祂不忠的念頭所帶來的深切痛苦與羞愧。他們必須不惜一切代價洗清這個指控。從這種「自己竟會不忠」的震驚中，他們的心以一種熱情的溫柔轉向祂，這使得這一刻成為那個多事之夜中最感人的片段之一。但他們之中有一個人沒有加入「主啊，是我嗎？」的提問——否則我們的主難道不會打破沉默嗎？十二門徒仍處於懷疑之中，沒人注意到在急切的詢問中誰沒有開口，每個人只為知道自己沒有被指控而感到慶幸。
過程的第二步記錄在馬太福音第26章，我們讀到當門徒問「主啊，是我嗎？」時，耶穌回答：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」當時人數眾多，桌上必然有好幾個盤子，所以很可能還有另外三個人與我們的主共用同一個盤子：我們知道約翰坐在祂身旁；彼得離約翰夠近，可以打手勢並對他耳語；猶大也緊挨著耶穌，這個位置要麼是他作為團體的財務與採購人員一直佔據的，要麼是他今晚為了更有效地掩蓋自己免受懷疑而強行擠進去的。懷疑的圈子因此縮小到那一兩個人身上，他們不僅親密到同桌吃飯，甚至親密到共用同一個盤子。
發現過程的第三步幾乎與此同時進行。急躁的彼得，自己也曾多次無意中冒犯了夫子，決心找出被指控的究竟是誰，卻不敢對基督說「是誰呢？」。因此，他向約翰打手勢，讓他私下詢問坐在耶穌身旁的耶穌。約翰向耶穌微微後仰，低聲問出那個明確的問題：「主啊，是誰呢？」耶穌在愛徒耳邊低語回答：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌蘸了餅，遞給加略人猶大。這向約翰，也僅向約翰揭示了誰是叛徒，因為在當時的餐桌上，遞餅不過就像遞盤子或提供任何食物一樣平常。只有約翰知道其中的含義。但猶大已經因為懷疑圈子的縮小而感到驚慌，可能暫時停止了與耶穌共用同一個盤子，以免被認定為叛徒。因此，耶穌為他蘸餅並遞給他，而這動作本身以及伴隨動作的眼神，讓猶大明白他的背叛已被發現。於是，他機械式地以一種較冷淡的方式重複了其他人的問題，說：「拉比，是我嗎？」他的恐懼使他的聲音壓低到只有約翰和主能聽見的耳語；而回答「你說的是。你所做的，快做吧」，同樣沒有被其他人察覺。猶大不必擔心會遭到他們的暴力對待；只有約翰知道他突然起身匆忙離開房間的含義，而約翰看出耶穌希望他悄悄離開。因此，其他人只以為猶大出去是為了購買一些被遺忘的最後採購品，或是為了在節日期間賙濟窮人。但約翰看到的卻不同。「那叛徒，」他說，「立刻就出去；那時候是夜間了。」當他那不祥、鬼祟的身影從室內滑出時，東方那沒有黃昏的日落後的黑夜，突然降臨在眾人身上；悲傷、沉默與陰霾籠罩了約翰的心靈；黑暗的時刻終於在這場安靜的筵席中降臨了。
猶大的罪為我們呈現了這個世界上奇異環境所產生的最令人困惑的生活與性格問題之一。讓我們首先看看這種背叛與基督生命的聯繫，然後考慮猶大所展現的性格面向。在與基督生命的聯繫中，困難在於理解為什麼基督的死必須以這種發生在祂追隨者內部的背叛方式來實現。有人可能會說，這是為了「應驗經上的話」，為了應驗詩篇第41篇中的這項特殊預言。但為什麼會有這樣的預言呢？當然，是事件決定了預言，而不是預言決定了事件。那麼，耶穌以這種特殊方式被交給當局，是一個意外嗎？或者其中有什麼意義，足以證明它在敘事中被如此突出？當然，如果我們的主必須接觸最痛苦的罪惡形式，祂就必須經歷背叛。祂知道死亡帶給倖存者的悲傷；祂知道被愚蠢、固執、心地惡劣的人所抵擋的痛苦與失望；但如果祂要體驗人類所能加諸於人類的最極致的悲劇，祂就必須接觸到一個能接受祂的愛、吃祂的餅、握住祂的手以示忠誠，然後又出賣祂的人。
當我們試圖在心中對猶大的性格形成一個清晰的概念，並理解這種性格是如何形成的，我們必須承認，我們希望能有更多的事實來證實我們現在只能推測的事情。顯然，我們必須從一個觀點出發：猶大在擁有非凡作惡能力的同時，也有著比常人更多的向善傾向。他是一位使徒，我們必須假設，他是被基督呼召擔任該職位的，因為基督認為他擁有能使他對基督徒群體非常有用的恩賜。他自己也對基督印象深刻，以至於跟隨祂：做出了彼得誇口提到的那些金錢上的犧牲，這對猶大來說一定特別痛苦。事實上，他跟隨耶穌可能是一種投機，希望在新國度中獲得財富與榮譽；但這種動機與所有使徒對基督個人的依戀混合在一起，也以不同的形式與所有基督徒的門徒身分混合在一起。因此，這種動機可能與猶大想要與一位能保護他免受邪惡影響的人在一起的願望混合在一起；他判斷與耶穌在一起，他會找到對抗自己軟弱本性的持續幫助。或許他希望透過一次大膽地拋棄世界，永遠擺脫自己的貪婪。猶大受到其他使徒的信任，這從他們將共同基金交給他管理這一事實顯而易見——不是交給約翰，他那夢幻且心不在焉的本性不適合處理細緻的實際事務；不是交給彼得，他那衝動的本性常會使小團體陷入困境；甚至不是交給馬太，儘管他習慣於帳目；而是交給猶大，他擁有與金錢愛好如影隨形的經濟習慣、金融天賦與討價還價的愛好。這種處理金融與一般事務的實際能力，如果得到正確引導，本可以成為使徒職分中最有用的要素，並可能使猶大比任何其他使徒更成功地在教會與世界之間進行調解。猶大在所有其他方面都謹慎行事，這一點證明了儘管其他使徒也曾招致基督的不滿並受到責備，但猶大直到最後這一週才犯下明顯的錯誤。即使到了最後，他也沒有受到同伴使徒的懷疑；直到最後，他仍有一個活躍的良心。他最後的行為，如果不是那麼可怕，會激發我們對他產生某種敬意：他被懊悔與羞愧所淹沒；他的罪惡感甚至比他迄今為止最強烈的激情——對金錢的愛——還要強烈：他公正地審判自己，看到了自己變成了什麼樣子，並往自己的地方去了；他像並非每個人都能做到的那樣，認清了什麼是他合適的歸宿，並走向了那裡。
但是，這個擁有良好衝動、堅定意志、開明良心、有利環境，且經常對基督懷有愛意並渴望服務祂的人，卻犯下了一種在邪惡程度上無與倫比的罪行，以至於人們實際上很少嘗試去評估它，或將其與自己的罪進行衡量。我們通常認為這是一種特殊的、例外的邪惡——與其說是像我們自己這樣的心靈的自然產物，或可能由我們自己重演的行為，不如說是撒但的工作，牠將一個人當作幾乎不負責任的工具，去實現一個永遠不需要再實現的目的。
如果我們問猶大的罪行中究竟是什麼讓我們如此厭惡，顯然它最可恨的成分就是背叛。「辱罵我的不是仇敵，若是仇敵，還可忍耐；但你這與我同等、作我引導、與我知己的人。」凱撒一直防禦，直到朋友的匕首刺穿了他；隨後，他在憤慨的悲傷中用斗篷遮住頭，接受了自己的命運。你可以原諒一個公開的敵人對你發起的攻擊，因為你對他有所防備；但那個與你親密無間地生活了多年，以至於了解你的方式與習慣、你的事務狀況與過去歷史的人——那個你如此信任與喜愛，以至於你與他自由地交流許多你對他人隱瞞的事情，而他在仍自稱是朋友的同時，卻利用他獲得的資訊來抹黑你的品格、破壞你的平靜、傷害你的家人或損害你的事業——這個人，你知道，有太多需要悔改的地方。所以，人們可以原諒那些不知道自己在做什麼、且始終是基督公開反對者的法利賽人；但猶大依附於基督，知道祂的生活是純粹的仁慈，意識到基督會為了服務他而放棄任何東西，時不時地因為基督愛他而感到感動與驕傲，卻在最後利用這些友誼的特權來對付他的朋友。
猶大毫不猶豫地利用這種只有耶穌的愛才能賦予他的力量，將祂出賣給那些他知道毫無原則且決心毀滅祂的人。主為祂的敵人禱告的園子，對猶大來說並不神聖；那張讓撒拉弗都會羞於親吻的臉頰，那張對虔誠的門徒來說，親吻它就是永恆喜樂開端的臉頰，對這個撒但已進入其心的人來說，不過是普通的泥土。猶大的罪行被賦予了一種完全屬於它自己的恐怖，因為他所出賣的那個人是神的兒子與世界的救主，是神最鍾愛的，也是每個人的朋友。神賜給大地最偉大的祝福，猶大卻急於拒絕：猶大並非完全不知道基督的威嚴，卻膽敢利用祂來進行自己小小的賺錢計畫。
猶大所能想到對耶穌最好的利用方式，他所能對那位萬天使都敬拜的主所做的最好利用，竟是將祂以五英鎊賣掉。[12] 他從基督身上再也榨不出什麼了。在三年的相識與觀察，看過基督以各種方式賜福於人之後，這就是他從祂身上所能得到的全部。如今依然有這樣的人：對他們而言，基督毫無價值；他們在祂身上找不到任何真心關心的事物；這些人雖然自稱是祂的跟隨者，但若說實話，如果能將祂變賣成錢，他們會感到更滿足，覺得這才是更實質的獲利。
我們很難理解，一個曾與耶穌為友的人，怎能狠下心來出賣祂，怎能抗拒那向他展現的動人愛意，又怎能無視在晚餐桌上發出的可怕警告——我們很難想像，無論一個人多麼被迷住，竟會如此蓄意地為了五英鎊出賣自己的靈魂。因此，有人提出了一種理論，試圖通過減輕罪責來解釋這一罪行。有人推測，當他將主交給祭司長時，他以為我們的主會行神蹟自救。他知道耶穌有意宣揚一個國度；他已經等了三年，熱切期待著這宣告及其帶來的利益能夠實現。然而，他擔心機會再次溜走：耶穌雖然凱旋進入聖城，卻似乎不願利用這種民眾的狂熱來獲取任何世俗利益。猶大厭倦了這種不作為：他何不親自將耶穌交給祂的敵人，從而迫使祂顯露真實的能力，並藉著神蹟宣告祂的王權呢？為了佐證這一理論，人們說猶大肯定沒想到耶穌會被定罪；因為當他看到耶穌被定罪時，他對自己的行為感到後悔。
這對猶大的懊悔似乎是一種膚淺的看法，也是建立這種理論的薄弱基礎。犯罪在實施前是一回事，實施後又是另一回事。兇手在行兇前期待並希望殺死受害者，但當那一擊落下後，他往往會陷入極度的懊悔之中。在犯罪前，我們看到的是利益；在犯罪後，我們看到的是罪疚。將猶大的行為解釋為出於誤解的友誼或急躁，是不可能的；聖經中提到他時所用的措辭否定了這種想法；而且，我們無法想像像猶大這樣目光敏銳的人，會認為即使他真的迫使我們的主宣告祂的身分，自己在這一過程中也能得到獎賞。在吊死自己之前，那可怕的譴責和明確的宣告仍在他耳邊迴盪，他不可能有這種想法：「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」
因此，我們必須堅持對這一罪行採取更通俗的觀點。唯一可以承認的減輕情節是，猶大在許多困惑的思緒中，可能曾以為耶穌會被釋放，或者至少不會被判死刑。然而，即便承認這一點，事實依然是：他對基督的愛毫不在意，對祂所行的善事視若無睹，且毫無基本的榮譽感，以至於將主賣給了祂的死敵。這種駭人聽聞的邪惡，主要應歸咎於他對金錢的貪愛。他天生貪婪，在跟隨門徒、掌管錢囊的那幾年裡，他不斷餵養自己邪惡的本性：當其他人專注於更屬靈的事務時，他卻將過多的心思放在如何盡可能多地斂財上；他將保護自己和其他人免受「生活中可能的緊急狀況和變遷」視為自己的特殊職責。他這樣做，完全無視他從主那裡聽到對他人的頻繁勸誡；當他面對這些勸誡為自己的貪婪找藉口，並對基督的話語和同在所激發的良善衝動變得剛硬時，他的貪婪便在靈魂中扎根越來越深。再加上他現在是一個失望的人：其他門徒發現基督的國度是屬靈的，他們心胸純潔高尚，足以看出他們的失望其實是巨大的收穫。基督的愛改變了他們，能像祂一樣對他們來說就足夠了；但猶大仍執著於世俗的輝煌與財富，發現基督不會給他這些，他便變得憤世嫉俗、滿心苦毒。他看到，自從一週前在伯大尼的那一幕之後，他的貪婪和世俗心將受到抵制，這也將出賣他。他感到自己再也無法忍受這種貧困的生活，對自己和基督產生了一種憤怒，認為自己是被他自認為是「虛假藉口」的東西給誘騙進來的。他感到自己的自制力正在崩潰；貪婪正在戰勝他；他覺得必須與基督和祂的跟隨者決裂；但這樣做，他不僅能贏回這些年貧困中失去的東西，還能向那些讓他保持貧窮的人報復，並最終通過引爆這個團體、使其從人間消失，來為自己背棄這個團體的行為辯護。
因此，猶大的罪首先教導我們金錢之愛的巨大力量與危險。僅僅三十塊銀錢不足以誘使猶大犯下如此卑劣、黑暗的罪行；但他當時已是一個滿心苦毒、走投無路的人，而這正是因為他在生命的最後幾年裡，讓金錢成為了他的一切。因為這種慾望的危險很大程度上在於——它會不可避免地吞噬靈魂中所有的慷慨情感和崇高目標：這是一種卑劣本性的缺陷——一種狹隘、卑微、世俗的本性——這種缺陷像其他所有缺陷一樣，可以通過上帝的恩典被根除，但眾所周知，它極難根除，且往往伴隨著或產生其他令人厭惡的性格特徵。對金錢的愛也是危險的，因為它太容易得到滿足；我們在世上日復一日所做的一切，對大多數人來說都與金錢有關，因此，如果我們傾向於這種罪，我們就有持續而非偶爾的犯罪機會。其他慾望只是偶爾出現，但我們的職業在各方面都觸及這種慾望。它不像其他慾望那樣留給我們悔改和改正的長久間隔；而是穩定、持續、一點一滴地增加力量。猶大整天把手伸在錢囊裡；它就在他的枕頭下，他整晚夢到的都是它；正是這一點加速了他的毀滅。由於這種持續的誘惑，如果我們對它敞開心扉，它遲早會得逞。猶大不可能想到，他通過從錢囊裡偷竊小錢來實現的安靜自我膨脹，竟會導致他對主犯下如此罪行：所以，每個貪婪的人都可能幻想自己的罪只是個人的私事，不會像某些狂野的私慾或魯莽的不信那樣損害他的宗教信仰並毀滅他的靈魂。但猶大和那些與他一樣不斷獲取不義之財的人，在認為自己的罪危險性較小時就錯了；原因在於——貪婪比肉體的罪或情緒化的罪更是一種意志上的罪；其中有更多的選擇成分；它更多是整個人的不抵抗之罪；因此，它比其他任何罪都更被稱為偶像崇拜——它比其他任何罪都更能證明，這個人在心裡選擇了世界而非上帝。正因如此，我們的主甚至對貪婪的人說話時，與對待其他罪人相比，幾乎是絕望的，當然也完全不同。
在我們中間，對基督的失望並非未知之事。有些人仍自稱是基督徒，但他們僅僅在猶大那種程度上是基督徒。他們期待從基督那裡得到一些好處，但並非全部。他們以一種鬆散、傳統的方式依附於基督，期待著雖然身為基督徒，卻不必因信仰而失去任何東西，也不必做出任何重大的努力或犧牲。他們保留對自己生活的掌控權，只準備在覺得愉快或吸引人時才跟隨基督。觀察者的眼睛可能無法將他們與基督真正的跟隨者區分開來；但這種區別是存在的，而且是根本性的。他們試圖利用基督，而不願被祂使用。他們不是完全、衷心地屬於祂，而只是尋求從祂那裡獲得一些影響。結果是，有一天他們發現，儘管他們有宗教信仰和外在的基督徒生活，但他們特有的罪實際上一直在增長。發現這一點後，他們帶著失望和憤怒轉向基督，因為他們意識到自己既失去了這個世界，也失去了來世——失去了本可以享受的許多樂趣和收益，卻沒有獲得任何屬靈的成就。他們發現，心懷二意的報酬是絕對的沉淪，基督和世界若要有所得，都需要整個人，而試圖兩者兼得的人，兩者都得不到。當一個人醒悟過來，看到這就是他基督徒信仰的結果時，他靈魂中那種苦毒的失望會將他帶向極致的仇恨。他自覺受了愚弄，便稱基督為騙子。他知道自己被定罪了，便說基督裡沒有救恩。
但任何被珍視的罪，也可能以其自身的方式導致這種災難性的結局；因為猶大的罪所帶來的更全面的教訓是，當罪人在明知真理的情況下犯罪，當他處於有利於聖潔的環境中卻依然犯罪時，罪惡增長的速度之快及其所達到的巨大程度。要發現最邪惡的人，要看到人類罪惡的極致，我們必須看的不是外邦人，而是那些認識上帝的人；不是社會中放蕩、墮落、被遺棄的階層，而是使徒。猶大身上存在的良善引導他加入基督，並使他與基督共處了幾年；但那一度被趕出的貪婪之鬼又回來了，並帶來了七個比自己更惡的鬼。他所處的位置本有一切條件引導他走向超脫世俗：與他同住的人對舒適或金錢能買到的任何東西毫不在意；但他沒有領受他們的精神，反而利用了他們的疏忽。他身處公職，容易被發現；但這不僅沒有迫使他誠實，反而使他變得更加狡猾和刻意虛偽。基督莊嚴的警告非但沒有威懾他，反而使他更善於逃避一切良善的影響，使通往地獄的道路變得更容易。他所享有的地位，本可以使他永遠名列人類前茅，成為永恆之城十二根基之一，卻被他如此巧妙地濫用，以至於最偉大的罪人都感到慶幸，自己還未被遺棄到犯下猶大之罪的地步。如果猶大沒有跟隨基督，他絕不可能達到他現在永遠站在上面的那種惡名昭彰的巔峰。很有可能，他會作為一個在基列小鎮使用假砝碼的小商人度過餘生，或者最壞的情況下，發展成一個敲詐勒索的稅吏，並與成千上萬死去的、最終被迫放棄本應屬於他人的錢財的不義之人一起被遺忘。或者，如果猶大真誠地跟隨基督，那麼在他面前的就是最高貴的生活、最蒙福的命運。但他跟隨了基督，卻帶著他的罪：這就是他毀滅的原因。
[註腳]
[12] 更準確地說是3英鎊10先令8便士，這是奴隸的法定價值。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當耶穌為門徒洗完腳後，除了彼得的插曲外，顯然是在死寂的沉默中進行的」：本段反映了對洗腳禮（約翰福音13章）的象徵性詮釋，將其視為一種屬靈潔淨的預表；部分宗派（如重浸派、部分福音派）將此視為教會必須遵守的聖禮或儀式，而其他宗派（如改革宗、路德宗）則多將其視為基督謙卑服事的教導，而非強制性的聖禮。